Et nous avons choisi de s'arrêter après que Saint Bernard a proposé certaines difficultés concernant la similitude ou l'équivalence de Dieu en homme. Il suggère trois textes de scriptures, trois textes de sons. C'est très intéressant aussi de savoir que la plupart, ou certainement, la grande quantité des quotations vient des sons, pour la bonne raison que les sons sont connus par l'art. Dans l'Ancien Testament, il y a toujours les sons, la grande majorité des quotations sont des sons. Et dans le Nouveau Testament, c'est Saint-Paul, Saint-Bernard, qu'on cite tout le temps. Et c'est intéressant de savoir que les psalmes sont très souvent utilisés, parce que je les connaissais par la dureté de la croix.

[01:08]

Alors, Saint-Bernard dit peut-être qu'il y a ces trois attributs, la simplicité, l'immortalité, liberté, soit ne sont pas en Dieu, soit ne sont pas dans l'âme, ou, puis page 43, dix lignes du dessus, donnant l'existence, tant dans Dieu que dans l'âme, de simplicité, d'immortalité et de liberté, alors que l'âme peut aussi être sans ces caractéristiques, et donc ne sont pas inséparables d'Elle. Dieu prohibit que nous parlions ainsi. Pas seulement existent ces attributs dans le monde et dans l'âme, mais ils existent aussi indivisiblement dans l'idée. Et pourtant, il n'y a rien dans ce que j'ai dit que j'ai raison de le répandre, car tout est donné en vérité absolue et inquestionnable.

[02:13]

en ce qui concerne ce que les Scriptures de l'Esprit-Saint disent sur les âmes qui ont été créées à l'inverse de Dieu, j'observe qu'ils n'assertent pas l'allocation de l'ancienne similitude, mais seulement l'allocation d'une nouvelle dissimilitude. C'est la nouvelle théorie qui vient de Grégory of Nyssa. L'âme n'a pas perdu comme dans le système de la liberté et la facilité à suivre la loi, ou dans le discours précédent, 81, où Saint Bernard dit que l'âme a perdu son bonheur, Ici, l'esprit n'a rien perdu, mais au lieu de cela, l'esprit a ajouté quelque chose, ajoutant une nouvelle dissimilitude.

[03:21]

Et c'est ainsi que l'image a été distorciée, détruite, parce qu'une addition d'une chose qui était superflueuse, « L'âme, comme il est évident, n'a pas pris la forme originale, nativa forma, mais simplement l'a couvert avec un avantage. L'autre a été ajoutée, non substituée pour la formelle. » C'est une doctrine très intéressante, très importante aussi. Nous pouvons comparer avec de nombreux textes, ou de nombreuses doctrines des anciens maîtres, et tout le traditionnel ascéticisme, qui ne s'agit pas d'acquérir des virtues, mais juste d'être traité de tout ce qui a été ajouté par soi-même, par l'âme fausse, l'âme empirique, l'âme qui veut se montrer, qui veut se convaincre,

[04:33]

pour être important, intéressant et tout ça, toute la vanité de ce qui est en nous. Donc, il n'y a rien à ajouter, ni à acquérir rien, mais c'est bien d'essayer de se séparer de toutes ces choses et de se libérer de tous les avantages, et de récupérer cette nature de comme il a été créé par Dieu. Je suppose que Fr. Antony aimerait savoir que St. Athanasius, dans son livre, St. Anthony, donne un exemple très impressionnant de cette langue, de la nature. Il dit que St. Anthony a passé longtemps dans une cisterne ou dans une grotte, Après 10 ou 12 ans dans ce système, il est sorti et était complètement naturel.

[05:40]

Cela signifie qu'il a récupéré la nature de l'homme comme l'homme a été créé dans le paradis. C'est toujours la langue du faux. Récupérer la beauté naturelle de l'homme comme il sort des mains de Dieu. Donc, Anthony était complètement naturel. C'est une doctrine qui a été pensée par tout monasticisme et tout ascéticisme. La naturelnesse est continuellement apparue dans la littérature ancienne, pour être soi-même, pour être naturel. Vous voyez la doctrine ici, c'est que l'homme n'a pas perdu n'importe quoi de sa forme, mais il a eu quelque chose qui l'a déformé. Et même si ce qui est super-inducé a pu obscurer la forme naturelle, il n'a pas pu la détruire complètement.

[06:52]

Et Saint-Paul dit que leur folle âme s'étendait, et Jérémia dit que l'or devient toujours obscur et la couleur la plus fine change. Le prophète lamente que l'or a perdu sa luminosité, mais annonce qu'il préserve toujours la nature de l'or. Il pleure pour voir la couleur la plus fine diminuée, mais ne complète pas qu'elle a été totalement détruite. car l'âme retient toujours un attribut de simplicité assez imparable dans son essentiel, même si il n'est plus visible, qui est surpassé par le vice de dépréciation qui s'exhibit dans la simulation humaine de la déception et de l'hypocrisie. L'exemple de l'or, l'image de l'or, a été utilisé, pris de l'Antiquité, spécialement Plotinus, dans l'Eniad IV, l'Eniad chapitre VII, et aussi par Grégory of Nyssa, le symbole de l'or.

[08:06]

La nature de l'or, qui a été considérée, obscurée, Et Saint-Bernard continue, « Notre incongruence, mes frères, est une telle combinaison de simplicité et de duplicité. Notre devenir est très soulevé par la superstructure sur une fondation si excellente. C'était avec la duplicité de ce genre de serpent, etc. et d'autres deux vivants dans le paradis, après avoir été séduits par le tempêteur, ils s'efforcent de concevoir leur malheureuse naïveté en face de l'ombre des arbres, et avec des vêtements de feuilles de poisson et des mots d'excuses. Nous dansons universellement pour, et tout au long des siècles, comme le poison de l'hypocrisie, inherité de eux, infecte leur postilité. Pouvez-vous me montrer l'un d'entre les Shilnov Edam, qui, je ne dis pas que c'est volontaire, mais qui peut même s'endurer pour être connu pour ce qu'il est ?

[09:20]

C'est une très belle phrase. Est-ce qu'il y a un homme qui peut s'endurer pour être connu pour ce qu'il est ? Néanmoins, en même temps que cette duplicité héréditaire, La simplicité naturelle persiste dans chaque âme afin que l'union des propriétés opposées rend la confusion plus confondue. Et donc, pour les âmes, l'immortalité est de la même manière enduite, mais considérée, et ce n'est pas mieux, par l'invasion dense de mort temporelle, et ainsi de suite. Ensuite, paragraphe IV. considérez le cas d'Yves. Bien sûr, dans la Méditerranée, c'est toujours le cas d'Yves qui est considéré, pas le cas d'Adam. C'est une approche péjorative, qui est assez universelle.

[10:22]

Pas si mauvaise que si on disait parfois que la nature des femmes était inférieure à la nature, mais certainement, moralement. Peut-être parce que c'était un siècle ou des siècles de monasticisme. Mais vous avez un texte très intéressant sur l'opinion des auteurs du XIIe siècle sur les femmes. Imprécisément, cette doctrine sur les hommes est l'image de Dieu. Toutes sortes d'approches et de remarques. L'un des pires antiféministes, très paradoxal comme il apparaît, est Abelard. C'est le pire.

[11:25]

Quand il parle de femmes, c'est absolument abhorrent. Il a trois doigts. Il y a un célèbre exemple, je ne sais pas si je l'ai déjà mentionné, qui donne la preuve, comme un bon grammarien, la preuve de la supériorité des hommes sur les femmes, en disant que, dans une phrase latine, si vous êtes quatre les noms dans le féminin et seulement un nom dans le masculin, l'adjectif sera dans le masculin. C'est la preuve, la même chose. D'une exception, je suis heureux de la voir, une des meilleures, l'exception qui est peut-être unique, Yves Saint-Hilaire de Rivaux, et nous verrons probablement le texte demain. En tout cas, considérez le cas d'Yves, un âme immortelle, par une affection inordinaire pour des objets mortels.

[12:29]

C'est toujours là. C'est une peine. Une affection inordinaire pour des objets mortels. C'est la définition de la peine. Saint Augustine a donné peut-être la plus belle définition de la peine, en disant que c'est de prendre des êtres finits pour un infini. Donc, cette affection inordinaire pour les objets mortels cause la glorie de l'immortalité d'être dépassée et obscurée par la somnambulance d'une supérieure liabilité à la mort. et ainsi de suite, ou une femme, ni cette bonheur, ni cette paix, ni cette joie, ou si elle appartient à toi en fonction de ta partie matérielle, elle n'appartient pas à toi seule, mais est équivalente à la propriété de toutes les bêtes de la terre, ce qui est toi.

[13:31]

qui appartient proprement à toi, vient d'une autre source et possède une autre nature, car c'est de l'éternité et est lui-même éternel. Donc, pour imprimer sur ton âme une autre forme, spécialement une forme alienne, ce n'est qu'une déformité. C'est important de voir que l'important mot est forma, la forme, qui appartient au monde d'esthétique, de philosophie d'esthétique. Forma est l'exemple dans la tête de Dieu qui est considéré comme une forme. La langue est donc d'esthétique. même si c'est utilisé pour la nature de l'être. Pour le plaisir que l'âme ressent dans l'acquisition des bons temporels, elle est accompagnée par la peur de les perdre.

[14:34]

Et cette peur est une sorte de couleur parce qu'elle indique et se déguise la liberté d'une volonté et rend qu'elle ressemble à elle-même. La pauvreté, c'est ça, c'est de prendre une sorte de gré pour garder des choses que nous ne devons pas avoir pour nous-mêmes seul ou pour toujours, etc. Combien de plus valable serait-il d'une origine pour désigner quelque chose qui pourrait devenir une cause d'inaccessibilité à elle, pour qu'elle puisse défendre sa liberté intérieure contre cette peur survivante et la préserver, dans toute sa puissance naturelle et sa beauté. Mais malheureusement, ce n'est pas le cas. La couleur la plus fine a perdu sa brillance. Et donc, le pauvre Yves s'en va et se concealera. Il entend donc la voix de Dieu et s'occupe de lui-même.

[15:36]

Pourquoi est-ce ça ? Sinon, parce qu'ils n'ont pas peur de lui, qui s'éloigne de son amour. et parce que la forme de l'esclavage a superséduit celle de l'enfant libéré. C'est un beau passage lyrique de Saint-Bernard. Mais cette nécessité volontaire, aussi, et cette loi contradictoire imposée sur le membre corps, militaient contre la même liberté, et, à l'aide de son propre volonté, réduisent la servitude, alors que l'Homme le libère naturellement, remplissant son visage avec haine, pour que même en lui-même, il puisse servir avec sa flèche les peines les plus faibles. Par conséquent, parce qu'il a négligé de défendre la nobilité de sa nature par propriété de la vie, il est venu passer par le jugement de son Créateur, pas en effet qu'il soit déprimé de sa liberté native, mais qu'il soit fermé, fermé avec sa confusion, comme avec un double cloche."

[16:57]

C'est la verse de Salon 108. Très approprié est cette image d'un double cloche, pour un homme qui porte maintenant un double manche, si l'on veut dire, parce que, même si sa liberté reste en compte de sa volonté, la manière slavique de vivre est une preuve de sa servitude. Et tel est le cas, comme vous pouvez le remarquer, non seulement avec la liberté de l'esprit, mais aussi avec sa simplicité et son immortalité. En fait, si vous examinez la matière profondément, il vous apparaîtra qu'il n'y a rien du tout dans l'air, dans l'âme, qui n'est pas similairement couvert par cette double cloche de l'équivalence et de l'inéquivalence à Dieu. Et donc, c'est ce qui continue. Ce n'est pas quelque chose. La duplicité n'est pas une qualité naturelle, mais est quelque chose de superposé à une simplicité naturelle.

[18:03]

Facette et soupe sur cela, comme il le soit, avec le couteau de la peine. Et où, de la même manière, la mort est combinée avec l'immortalité et la nécessité avec la liberté, etc. Pour la simplicité de la science, elle n'est pas exclue par la duplicité de l'esprit. La position de la simplicité de l'essence de l'esprit s'étend par la duplicité, la duplicité morale de l'esprit. Ni l'immortalité de la nature par la mort volontaire de la peine, ni la mort involontaire du corps, ni la liberté de volonté par la constrainte d'une servitude volontaire. Par conséquent, l'evil accidentel qui supervient au bien de la nature n'est pas substitué pour, mais plutôt coexiste avec ce bien. Il ne détruit pas, mais le déshonore, le confond sans l'exprimer.

[19:03]

et c'est ainsi que la soule est faite, à l'inconnu de Dieu, et faite à l'inconnu d'elle-même aussi. J'ai déjà pointé cette doctrine, que la soule, quand elle est faite à l'inconnu de Dieu, est aussi faite à l'inconnu d'elle-même. Elle a perdu sa simplicité, et dans cette duplicité, elle ne sait plus vraiment ce qu'elle est, ou qui elle est. Donc, c'est une doctrine qui est... La doctrine, vous avez tout un enseignement dans la société de la violence, particulièrement dans Saint Bernard, sur la curiosité. La curiosité. La curiosité est une chose presque théologique. La curiosité est Après avoir perdu le contact avec l'exempleur, la sœur ne sait pas où se tourner pour découvrir qui elle est.

[20:14]

Et puis a commencé la longue recherche en demandant aux êtres finaux de lui dire qui elle est. La curiosité est celle-ci. Elle est toujours déçue parce que personne, aucun être fini ne peut lui donner ce qu'elle doit trouver en Dieu. Dieu seul peut lui donner l'exemple de son être. Vous pouvez transposer cela sans trop de difficultés dans la théorie moderne. La perte d'identité. Les hommes ont perdu leur identité. Les hommes sont complètement perdus dans le monde d'aujourd'hui parce qu'ils n'ont pas de modèle. Même la nature est détruite, changée.

[21:17]

Où est-ce que l'homme peut trouver sa vérité ? Qu'est-ce que l'homme ? Qu'est-ce qu'il devrait être ? Vous voyez ? Dans toutes les manières de penser, de vivre. Donc, c'est un problème très important, très profond. C'est perdre l'égoïsme avec soi-même quand vous perdez votre identité ou l'image de Dieu en vous-même. Puis, sur la page 46, vous avez une très longue description de la miséricorde de l'âme. Qu'est-ce que je devrais dire du fait que les hommes, des créatures libres, au lieu de gouverner comme le Seigneur,

[22:19]

l'appétit inférieur, qui a été rendu subject à lui, préfère l'obéir et le suivre comme un esclave. N'est-ce pas que Irène lui-même devient également l'égalité et l'association des animaux irrationnels, qui n'ont pas été endormis par la liberté, mais par la mode pour la servitude, sans le pouvoir de résister aux appétits et aux passions ? N'est-ce pas pour cette raison que Dieu est déçu de se représenter ou de se représenter comme une créature si dégradée ? Il dit donc, « Thou taughtst, O wicked one, that I shall be like to thee, and yet that I will reprove thee and set thee before thy face. » Ce n'est pas possible pour une âme qui voit elle-même regarder l'elle-même comme Dieu.

[23:23]

Au moins, ce n'est pas possible pour une âme faible et sincère telle que la mienne. Et c'est à des âmes de ce genre que l'approche supérieure est adressée. Et Bernard est très attentif aux petits détails du texte, car Dieu ne dit pas que les autochtones ou les souls sont les autochtones ou les hommes, mais les autochtones ou l'enfermé. Ils devront être liés à cette finesse. L'enfermé. Mais si le Véritable est monté devant son propre visage et est monté sur les continents morts et corrompus de ses hommes intérieurs, afin qu'il ne puisse pas fermer ses yeux ou refuser l'attention à l'impureté de sa conscience, et qu'il n'ait qu'à regarder le sol de ses peines, même en l'espérance de lui-même, et à contempler l'erreur de son habit evil, alors je crois qu'il ne sera plus capable de penser à Dieu comme à lui-même.

[24:29]

mais, humblé par la grande dissimilarité à laquelle il s'occupe, il pleurera avec le Seigneur Salomé, qui est comme toi. J'ai dit cela en référence à la volonté et à la superposition supplémentaire de l'âme à son Créateur." C'est un aspect. Il l'a fait aussi mal que possible. Et maintenant, l'autre, la réaction. C'est très beau ceci. Parce que nous savons, même si vous rencontrez votre misère et votre peine, vous savez que vous êtes comme Dieu. et vous n'êtes pas satisfait. Ce n'est pas ce conflit de conscience. Et le grand bon est le précieux, le grand mauvais l'autre.

[25:33]

Et ils sont grandement bons et grandement mauvais même si ils sont considérés séparément. Mais quand on les voit ensemble, et leur conjonction a l'effet de rendre plus apparemment les bonnes de l'une et les mauvaises de l'autre. C'est l'une des raisons pour lesquelles les saints s'accusent autant de sincérité, car ils ressentent beaucoup plus que n'importe qui ce conflit. La Loi de Saint Bernard dit qu'il n'y a que deux types de gens qui sont parfaitement satisfaits et heureux. Le saint, d'un côté, et de l'autre côté, les scandales parfaites. Mano est complètement déprimé, parce qu'il n'a pas de problème. Le saint n'a pas de problème, et le moindre n'a pas de problème, parce qu'il est absolument heureux, sans remords.

[26:39]

Mais c'est seulement les gens au milieu, qui ne savent pas ce qu'ils veulent, qui ont ce problème, ce problème. Ils sont toujours pris par ce conflit. Maintenant, quand la sœur, perçue à l'intérieur d'un seul égo, des qualités tellement différentes les unes des autres, se trouve entre l'espoir et le désespoir, entre l'espoir et le désespoir. Parfois en passant d'un à l'autre. Pascal a dit que le homme est beaucoup si étrange. Parfois il est exalté et il a tellement d'euphorie et est exalté par-dessus lui-même. Et le jour suivant, il est complètement déprimé et déprimé. Tellement, disait Pascal, que vous croyez que l'homme a deux âmes.

[27:48]

Donc, c'est entre l'espoir et le désespoir. « N'a-t-elle pas raison de pleurer « Seigneur, qui es-tu pour toi ? » Elle est attirée par le désespoir, par la conscience de si grand mal, mais encouragée par l'espoir, par la possession d'un bon sacré, et c'est mon frère. mais plus elle se dégoûte avec elle-même en compte de l'evil qu'elle découvre à l'intérieur de lui, plus ardentement elle s'efforce de se conformer au bon, à la likeness de Dieu, lequel elle aussi garde à l'intérieur de lui, et plus égoïstement elle s'efforce de devenir à nouveau telle qu'elle était originellement faite. comme ce créateur que Dieu a créé. Simple et prudent, en peur de Dieu et en évitant l'evil.

[28:51]

Alors, c'est le conflit. Alors, qu'est-ce qu'elle peut faire pour amener, pour restaurer, pour retourner Pourquoi ne devrait-elle pas être capable d'abandonner l'evil dont elle a été capable d'accueillir ? Et pourquoi ne devrait-elle pas être capable d'accueillir le bon dont elle a été capable d'abandonner ? Cela devrait être une possibilité. Pourquoi pas ? Et cela, je l'aime beaucoup dans la traduction, c'est « tout de même ». Car Saint Bernard aimerait être capable, naturellement. Néanmoins, il doit être admis que c'est grâce à Dieu qu'elle doit dépendre du pouvoir pour éviter l'evil et faire du bien, pas de la nature ou de l'industrie humaine. Pourtant, comme nous lisons, c'est par la sagesse seule et pas par la force naturelle ou par votre propre effort que le malheur peut être résisté.

[30:06]

Il n'y a pas une seule chose pour elle, une raison pour présumer que cette grâce de la sagesse lui sera donnée parce que son retour est vers le monde. C'est splendide, vous voyez ? Parce que c'est sa nature. Et c'est pour cela qu'elle présume. Et cette présumption est l'une des choses les plus belles dans l'ensemble des traités et des comptes. Cette présomption désirée. C'est le texte le plus beau de Bernardo. Cette présomption est la présomption de l'amour. Je vais juste le citer. C'est la présomption d'être aimé. Et il dit que c'est l'incrédulis caritas. C'est l'incrédulis caritas. En face, elle a vécu un amour pour Dieu. laissant tout pour lui.

[31:08]

Et sa amour en elle-même est une preuve. Je n'ai peur de rien parce que je l'aime. Je ne ferais pas cela si je n'avais pas aimé. Il y a beaucoup de quotations et j'ai juste écouté deux. Dans Candical 69, paragraphe 7, Il y a tellement de similitude naturelle entre l'âme et Dieu, c'est Saint Bernard, qu'elle ne peut pas douter qu'elle est aimée quand elle l'aime. Il y a quelque chose comme ça dans l'amour humain, mais ce n'est pas toujours sûr, ce n'est pas toujours certain. Mais pour Dieu, c'est certain, parce que si elle l'aime, ces aimes viennent de Dieu. Et puis, un autre passage, 71. Elle ne peut pas douter.

[32:11]

C'est évident que c'est l'opposé. C'est évident que quelqu'un qui n'aime jamais n'a jamais été aimé. C'est très beau de transduire l'opposé. Cette présomption est qu'elle est sûre que par cet amour, qui est naturel pour elle, Aucun genre d'amour, comme nous le voyons, même le plus faible exemple d'amour, c'est qu'elle est aimée. Et c'est cet amour qui se tourne déjà vers le monde. Cette affinité noble qui la connecte avec le monde divin, et que la légitimacité qui s'endure en tant que témoin de la relation entre eux n'est pas sans influence pour concilier son favorisme."

[33:14]

Vous voyez ? Donc la légitimacité s'endure, malgré tout ce qui s'est passé ou s'est toujours passé, et cette affinité de la nature la connecte avec le monde divin. Et cette affinité de notre nature, concilier son favori. Et c'est une autre belle idée de Saint Bernard. Il admettra gracieusement à la société de son Esprit celui qui lui ressemble si profondément en nature. C'est la loi de la nature que l'âme doit chercher son âme. Donc, l'Esprit, quand il voit l'âme se tourner vers lui, ou l'aimer, se tourne vers lui, parce que cette similitude de nature le fait, parce que c'est la loi de la nature.

[34:25]

Et c'est comme si on cherchait, c'est comme si on voulait lire, Une des plus belles lignes, si vous voulez, c'est la page 25. La page 25 de votre livre là-bas. C'est au dessus de la page. C'est le silence qui est la même idée, peut-être même plus bellement exprimée. Pas l'union, l'union et l'esprit. plus ou moins mystique ou quelque chose de spirituel, un haut niveau d'union avec le monde, le descendant de Dieu dans l'âme, cette union, alors, est faite dans l'Esprit, parce que Dieu est l'Esprit. et s'est déplacé pour l'amour, pour la beauté de cet âme qu'il a peut-être vu marcher selon l'Esprit.

[35:32]

L'Esprit de Dieu s'est déplacé pour l'amour, pour la beauté de cet âme. C'est remarquable. Je me souviens que j'ai rencontré en France un jour dans la centrale de Saint-Bernard, pas un célèbre, mais un grand philosophe en France. Disciple de Blondel à Aix-en-Provence, Aimé Forrest. Aimé Forrest, il a publié pas mal de livres. L'un de ces livres est le Consentement à l'Etre, le consentement à l'être. Et il a lu Saint-Bernard dans sa classe de philosophie à l'Université Nationale d'Aix-en-Provence. Et il m'a dit que c'était pour lui la phrase la plus belle, si pas pour toute la littérature chrétienne, au moins de Saint-Bernard.

[36:40]

L'amour, le mouvement de l'amour, le mouvement avec l'amour pour la beauté de l'esprit, parce que Dieu est l'Esprit, et quand l'esprit vit dans l'Esprit, Dieu est attiré par l'Esprit. Donc, j'admets gracieusement la société de l'Esprit, l'un d'entre eux, et nos assemblées dans la nature. Et ici, il appelle même après elle, Dieu appelle après elle, c'est le canticle, « Retour, retour de Sola Metus, retour que nous puissions être entièrement. Il va regarder avec compréhension sur elle, maintenant, quand elle est faite comme pour lui, alors que lorsqu'elle n'était pas, lorsqu'elle n'était pas comme, il ne prenait pas attention à elle du tout. Et non seulement verra-t-il sur elle, mais il lui permettra aussi de le regarder.

[37:43]

Nous savons, dit l'évangiliste, que quand nous devons apparaître, nous devons être comme lui, parce que nous devons le voir comme il est. Ma opinion, therefore, is not difficult rather than an impossibility. That is implied in a prophet's question who is like to God. Now, this quotation of Saint John is also a theological basis or biblical basis for all this doctrine, and it comes again and again. See, it has to be taken in both directions, both meanings. To see the image, to see God, is to become like him. Et de devenir comme il est, c'est de le voir. C'est le savoir par conformité. Vous conformez à l'autre, à Dieu, et vous savez qui il est.

[38:44]

C'est la conformité. Et dans le serment n°83, « De telle conformité s'unit » ou maritâtre, « l'âme au monde. » déjà ressemblant à lui par la nature, il commence à le voir aussi par la volonté. Vous voyez, la conformité de la volonté est d'être complètement comme Dieu. Il aime comme il est aimé. Qu'est-ce qui est plus désirable que la conformité qui le rend aimablement adhérent au monde ? Vous voyez, unior cum conformo. Je suis unifié quand je suis conforme. comme Dieu. Ou peut-être que vous préférez l'entendre appeler un cri d'admiration, qui est comme Dieu. Car l'admirabilité et l'étonnement de cette likeness assurément est ce qui apporte avec elle la vision de Dieu, qui est en elle-même la vision de Dieu.

[39:54]

La likeness La vision de l'homme est la vision de Dieu. C'est la théorie de Grégoire de Nyssa. Si vous reconnaissez votre identité dans votre âme, vous avez la vision de Dieu. Vous connaissez Dieu en vous, parce que vous êtes comme lui. Cette vision de Dieu n'est pas, bien sûr, une vision intellectuelle. Mais je parle de l'équivalence et de la vision qui sont l'un et le même avec la charité. C'est la doctrine Saint Bernard. Ce n'est pas une vision, ce n'est pas un savoir intellectuel. Cette vision et cette équivalence sont la charité. Car cette équivalence est la charité et la charité aussi est cette vision. Qu'est-ce qui n'a pas l'air d'être en colère et de garder la charité de Dieu, déprimé, et toutefois qui a appelé l'âme qui l'a détruite.

[40:55]

Et ainsi de suite. Alors, n'est-ce pas que l'un des moindres, à qui j'ai parlé il y a un moment, méritait une reproche adressée à lui pour claimer une likeness à Dieu, alors qu'il ne pouvait pas aimer ni lui-même, ni Dieu ? Pour cela, nous lisons He that loveth iniquity hath his own soul. But let him remove from his soul the iniquity which forms in a partial unlikeness to the world, and then there shall be unity of spirit, there shall be mutual vision, there shall be mutual love. Car, comme l'apostole dit, « Quand ce qui est parfait sera venu, ce qui est en partie sera sorti. » Le Seigneur et l'âme devront s'aimer l'un l'autre avec un amour pur et parfait, devront se connaître pleinement l'un l'autre, devront s'unir clairement l'un l'autre, devront s'unir fermement l'un l'autre et devront vivre ensemble, inseparables,

[42:10]

Ils devront être comme l'un l'autre, absolument. Et l'âme devra connaître, même si elle est connue, puis elle devra aimer, même si elle est aimée. Et sur son mari, le marié devra réjouir, connaissant et connaissant, aimant et aimant, Jésus-Christ, ou Seigneur, qui est sur toutes les choses, Dieu le bénisse pour toujours. Amen.

[42:36]

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